佛问须菩提

倘若有人认为佛的言教中有

我见、人见、众生见、寿者见

你认为这个人真正理解了

佛的言教中

所包含的深刻义理了吗？

须菩提回答说

此人确实没有理解

佛所说的深刻义理

因为在佛看来

佛在说我见、人见

众生见、寿者见的时候

已经彻见了其中的无自性

明白地知道是法性本空的

只是随顺众生的颠倒梦想

而假说关于我、人

众生、寿者四相的见解

不落二边

去掉心中

一切执着

若是按照佛的无分别智来看

就无所谓我见、人见

众生见、寿者见了

对于发无上正等正觉的

菩提心之人来说

不仅仅在我见、人见、众生见

寿者见问题上需要这样看

其他所有一切法

都应该按照这样的标准去认知

去判定、去信奉、去理解

不应该生起诸法有相的执着

事实上如来说法相

即非法相

只有不落二边

去掉心中的一切执着

才能见到真正的法相

这段经总结性地回答了

须菩提两次提出的“云何应住？

云何降伏其心？”问题

即“发阿耨多罗

三藐三菩提心者

于一切法，应如是知

如是见、如是信解

不生法相”