禅师和小偷
禅师隐居山中，结庐而住，自耕而食。
中秋之夜，皓月当空。做完了一天功课的禅师信步走出门，月下的山景，一下子吸引住了禅师。
禅师沉醉其中，许久而归。
刚到门口，发现屋内人影晃动：原来有小偷在行窃！
禅师知道自己没有什么东西值钱的，便伫立门口静候小偷出来。
空手出来的小偷，见禅师挡住门口，惊慌失措，呆在那里。
禅师温和地对他说：拨感谢你赶了那么老远的山路来看我，但我实在没有什么东西可以送给你。山中秋夜寒气浓重，我看你衣着单薄，这件衣服送你上路吧！斳说完脱下身上的衣服，披到小偷身上，让开一条路：拨走吧！夜深了，路上小心！斳
小偷脸有愧色，落荒而逃走
禅师望着月下小偷远去的背景，叹道：拨可怜的人儿，但愿我能把天上的这轮明月送给他！斳
第二天，太阳出来了，禅师打开大门，发现门口放着一件衣服，折得整整齐齐，用油纸包着。
正是禅师昨夜送给小偷的那件。
禅师收起衣服。
这时，一轮红日在山项了，禅师面对太阳，双手合什，自言自语：拨我真的已送他一轮明月了！斳
道者，圣人行之，愚者佩之：古今医家多解释为，天道，圣人都在修行它，而愚蠢的人也钦佩、佩服它。
谬之千里！关键在这个“佩”字，让我们看看到底是什么意思。“佩”是会意字，从人、凡、巾，本义是系在衣带上的装饰品（佩，大带佩也。——《说》），做为动词使用时，也多以佩戴装饰品有关（古代君子，必佩玉。——《礼记·玉藻》、佩之金玦。——《左传·闵公二年》）。联系到“圣人行之”，那么，“愚者佩之”其实就是佩戴它的意思，或者说只是将它当作一种装饰品而已。比方说我们在现实生活中经常可以看到这样的人，说起宗教、说起修行，那是一个口灿莲花啊，但是，你看看他的行为，却完全不是那么回事，甚至是背道而驰的，这就是愚者！
再进一步往深里想，“行”字无论是做为修行或者行动讲，都明显具有一种自觉性和主动性，那么“佩”呢，做为装饰品在行动中处于什么状态？大家想一想看，我们的举手投足、或急或缓，它是不是都被动地亦步亦趋，被我们任何一个无意识的动作晃动着、摇摆着，甚至是翻滚着、扭曲着。所以，我想现在我们应该能理解这句话的意思了：天道这个东西，圣人会主动地去感悟它，并遵循它的指引主动修行自己，而愚人则是被动地、浑浑噩噩地一生被它推向生老病死、自生自灭的境地。用当代流行的话语来说，圣人是在生活，而愚人只是生存，与地位无关，与财富无关，只与一种灵性的觉悟有关。
最后，简单说一说“圣人”、“愚者”，关于“圣人”，我们在《上古天真论》中有关专门阐述，这里不再赘述，简单来说，圣人是我们凡夫俗子在当下可能达到的最高境界，而愚者可以泛指一切愚蠢的人，但无论是圣人还是愚者，在这里应该都是一种泛指，因为，如果非要对人进行粗暴分类，至少还可以有贤人、常人介于圣人与愚者之间，所以，我觉得，这里的“圣人”可大致理解为修行的人，而愚者则是余下的其他所有人。而所谓“修行”的人呢，我是这样理解的：相信一种先验性的、非物质的存在，它才是世界的创造者与主宰，而我们每个人都是负罪而生的，我们一生所有的思想与行为，都似赴一场赶考，为的是下一次轮回开始前的那场“审判”。事实上，这种来自于天道的能量，普遍存在于我们的生命里，我们修行的关键，就在于与这种能量建立沟通机制，并通过它参悟天道，在天道的指引下约束自己、一心向善，从而提升整个人生之格局，且影响下世。
附录：漫谈中药保健（31）
五色之变与五味之美
世间万物，千姿百态，色彩斑斓，纷纭复杂，离我们很近，又离我们很远。这么难以把握的世间万物难道真的没有办法把握吗？我们的伟大先祖轩辕黄帝替我们向天师岐伯问了这个问题：
帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名，天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？
岐伯曰：悉哉问也；天至广，不可度，地至大，不可量，大神灵问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极，嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
黄帝说：“讲得好。我听说天地之气相合而生成有形的万物。‘因变以正名’，又因为天地之气变化多端，所以万物形态各异，并依据各自差异确定它们的名称。天地间五运之气和阴阳的变化，在万物生成过程中，哪个作用大，哪个作用小呢，可以说给我听听吗？”
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黄帝这里说“余闻气合而有形”非常重要。在后面的《宝命全形论》里，说到人是怎么产生的？岐伯就提出:“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”庄子曾说过：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”任何万物都是由气相聚而成的。
岐伯回答：“你问得很详细啊！只是“天至广，不可度，地至大，不可量”，天极其广阔，不可以推测；地极其博大，不可以计量。不过既然您提出了这么一个神秘又深奥的问题，那就请让我陈述其中的道理吧。“草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。”
自然界的草木生有五种颜色，但五种颜色的变化，是不可能看尽的；草木生有五种味道，但五种味道的醇美，是不可能尝完的。这一句中的“胜”（shēng）要读第一声，的意思是“完尽”，我们在写信时最后要写一句“不胜（一声）感激”，就是感激不尽，要是“不胜（四声）感激”，那意思就不对了，有人还写成“不甚感激”，那就是“我不是很感激你”，这不闹笑话了？
这里五色的变化“不可胜视”是什么意思呢？这里要按照五行来理解，五色是青赤黄白黑，你永远也看不完的，绘画不就是五种颜色变化组成的吗？然后各种不同的组合永远也看不完。五味鲜美“不可胜极”，就是酸苦甘辛咸这五种味道可以调和成各种各样的味道，是我们永远也尝不完的。
这种观点在《孙子兵法·势篇》中已经说过了：
声不过五，五声之变，不可胜听也。色不过五，五色之变，不可胜观也。味不过五，五味之变，不可胜尝也。战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。
声音不过五种：宫、商、角、徵、羽，这就五声音阶，相当于1、2、3、5、6，但五声的变化却是听之不尽；颜色不过五种：青、红、黄、白、黑，但五色的变化却观之不尽；味道不过五种：酸、苦、甜、辣、咸，而五味的变化却尝之不尽。
战势不过奇正两种，但奇正的变化却无穷无尽。战势的“势”，是物质在运动中所产生的一股潜在力量，包括气势、声势、态势、趋势等。《孙子兵法·形篇》讲了军队的形，就是存在的状态，偏于静态；这一篇讲了军队的势，表现为它战斗的能量，偏于动态。怎么取得战争的胜利？很简单六个字：“以正合，以奇胜。”大凡用兵作战，总是以正兵当敌，以奇兵取胜。所以叫“出奇制胜”。正奇是什么？就是阴阳，正为阳，奇为阴。
五声、五味、五色是什么？就是五行。我在前面已经多次说过了，阴阳和五行是一回事，阴阳的细分就是五行，五行的整合就是阴阳。大家发现了没有？中医治病、处方用药就像用兵打仗。所以有一句话叫“用药如用兵”。
岐伯接着说：“嗜欲不同，各有所通”，人们的嗜好欲望不同，但各种颜色、味道是分别与人体相通的。当然人的欲望也分五类，中医上的五欲主要是说眼、耳﹑鼻﹑口﹑身的欲望，在佛学中指色、声、香、味、触五境所引起的五种欲望，民间一般指财、色、名、食、睡五种欲望。五色、五味、五欲它们各有所通，跟谁相通呢？跟人体内的五脏相通。
岐伯说：“天食人以五气，地食人以五味。” 这个“食人”是什么意思？这个食是不是吃的意思啊，如果理解为“吃”，那不变成天吃人以五气，地吃人以五味，那就大错特错了，怎么会是吃人的意思呢？
这个“食人”是“给人吃”，“食”是使动词，让人吃，意思是天用五气来让人吃，地用五味来让人吃。也就是说天用五气供人们生存，地用五味供人们食用。天供养人的五气是哪五种气味呢？是指臊、焦、香、腥、腐这五种气味，前面学过的《素问》第四篇《金匮真言论》提到过这五种气味，臊气入肝，焦气入心，香气入脾，腥气入肺，腐气入肾。
五味已经讲了多次了，就是酸、苦、甘、辛、咸这五种味道。总的来说，五气、五味的饮食进入脾胃，然后化生精微物质以充养身体；分而言之，饮食因为五味的不同又偏向作用于不同的五脏。根据五气、五味入五脏的道理，我们就可以按照不同的身体情况而选择适合自己的食物。
“五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。”
五气由鼻吸入人体，贮藏在心肺中，上升使面色明润，使声音洪亮。五味由口进入人体，贮藏于肠胃中，被肠胃所消化吸收，来滋养五脏之气，五脏之气调和就具有生化能力，津液随之生成，精神也就自然产生了。
胃肠产生的营养物质从哪里来的呢？来源就是我们吃的五谷粮食。饮食经过脾胃的消磨变化成对人体有用的精微物质，这些精微物质再被运输到全身，有的濡润五脏六腑，有的滋养四肢百骸，所以就身体健康，精神充沛。
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“气和而生”这四个字非常重要。阴阳之气、五行之气只有调和才能产生万物，使万物生生不息。大家知道最早“和”的思想是怎么来的么？就是从饮食、声音、音乐这些日常生活中体会出来的。
早在西周末年太史伯阳父（史伯）就提出“和实生物，同则不继”的思想，就是如果和谐，那么万物才能生长繁衍；如果完全一致，那么万物就无法继续发展下去。他举例子说，如果只有一种声音，就会单调得没办法听；如果只有一种物品，就会单调得没办法看（没有彩）；如果只有一种口味，就会单调得令人生厌；如果只有一种事物，就会单调得无事可说。过了两百多年，春秋时期齐国上大夫晏婴完全继承这一思想，他说：“和如羹焉。”“和”就像做肉羹，要用水、火、醋、酱、盐来烹调，要各种佐料调和在一起才有美味。这一篇提到“气和而生，津液相成，神乃自生”，调和食物五气就能够滋养生命，首先生成津液，津液有多么重要，口中的津液，道家称它为琼浆玉液，也成为“神水”，“神水九吞咽”，津液一定不能吐掉，要反复吞咽，到达下丹田；然后生出“神”，“神”的意思非常多，这里既有精神、意识的意思，又有活力的意思，一个人就有活力了，两眼炯炯有神，神明就出来了。