佛所说的“无上妙觉”是遍满十方的，从中可以产生出一切佛的微妙法和一切凡夫的世间法。从无上妙觉的角度看，一切都是“同体平等”圆满觉性的流露。 因此，一切外表各异的修行法门其实本质上并没有差别，只是因为权巧方便、随顺众生的缘故，才会表现出无量无数的形式。

不过，圆觉修法，依循众生根性的不同，可以分为三类，也就是：奢摩他、三摩钵提、禅那。三者分别代表了念、定、慧。奢摩他，是心对境时保持寂静状态，专注于止息妄念，相当于天台宗说的“止”；三摩钵提，是心处于定的状态；禅那，则更进一步，不但修静，还有思虑的功夫，重在修慧。

如果诸位菩萨，获得了悟入清净圆满觉悟，以清净圆满觉悟心为指导，以求取寂静作为修行要务，由澄清一切妄念，息灭诸种杂染，渐渐观察到有心识烦恼的躁动。

由于菩萨已发大乘清净心，知道当前这一念就是圆觉妙心的显现，从而智境现前，于是“身心客尘，从此永灭”，幻化的身心再也不是束缚，这样就能从内心发出“寂静轻安”，真正体会到圆觉境界的本来清净、无所束缚、轻安快乐。

由于身心处于寂静状态，因而十方世界一切佛心，在寂静状态下得以呈现，就如同照镜子一般，明朗清晰，了无杂染。由于这种方法坚持不理会一切识境所起的幻化之相，一心专注于观察净觉圆满的寂静之相，因而给他取名为“奢摩他”，也就是止息妄念。

一位武士前往寺院请教佛法，禅师端坐法堂，厉声说：“把弓箭刀枪通统放下再进来”。武士听话地将身上的刀剑器械悉数放下，正准备进屋，不料禅师还是那句“把弓箭刀枪通统放下再进来”。

武士懵了，环顾自身，实在没有什么武器了，于是，一脸无辜地对禅师：“尊敬的禅师，我身上确实没有任何武器了。”

禅师摇摇头说：“你放下的只是身上的武器，可是你的内心仍然充满着杀机，何不把心里的弓箭刀枪也一起放下呢？”

武士闻言，恍然大悟。

禅宗寺院往往在禅堂里挂着“一声喝下息狂心”的牌子，告诫大家“止息妄念”、“息心是菩提”。的确，让心见善思齐、见贤向往，让心拥有正义和美，让心清净自在，让心不为外境所左右，那么，我们就是心的主人。

善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘皆因幻化，即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众。由起幻故，便能内发大悲轻安。一切菩萨从此起行，渐次增进。

彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故，幻相永离。是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名三摩钵提。

如果诸位菩萨，获得了悟入清净圆满觉悟，以清净圆满觉悟心进入思维，了知能够觉悟的心性以及六根、六尘，都是因为幻化的原因而生出的幻境，进而生起幻智，用幻智来断除根本无明，并变化出种种幻化现象来开导处于幻觉中的众生。

由于以幻智灭除无明和开示幻众，自己的内心就能生起一种源于大悲的轻安快乐。一切修圆觉的菩萨都是从这里起步，渐渐深入修行不断增进的。

那种观想幻化的心，是圆觉妙心，并不同于随逐幻化的妄想心。尽管两种心不相同，但是它们都是一种幻化，修行过程中不可执着，都需要远离。

能够做到自在幻化心不见幻化相，这才是菩萨所圆满成就的微妙修行，就好像泥土中能够长出幼苗，能够看着其不断生长、开花、结果。这种修习圆觉的方法，叫做“三摩钵提”，也就是正定。

善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸净相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心。

相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼、涅盘不相留碍，便能内发寂灭轻安。

修习圆觉的菩萨，在信解本来清净圆觉的道理之后，以此净觉心修习禅那，不会像修三摩钵提的菩萨那样，以开发幻化的心达到幻化自在；也不会像修习奢摩他的菩萨那样，选择在寂静的心中修习止观。

在这个阶段的菩萨，是以净觉心直接观察，了知到身心一切都是障碍，没有“知”、没有“觉”，也没有“明”，不再依靠有挂碍的知、觉、明来修行，永远超越有碍和无碍的境界，也就是超越生死和涅盘的分别，从而受用现前的世界和身心。

菩萨示现有烦恼相而活动于世间，就好像乐器中的钟一样，发出的共振频率在内，而声音却是向外扩散和辐射的。菩萨示现有种种烦恼相行于世间，表面上好像是流落于根尘境界，其实是在觉悟中受用身心世界，是一种了达了烦恼、涅盘本无差别，证悟内心本自寂灭之后的轻安快乐。

妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。此方便者，名为禅那。

善男子，此三法门皆是圆觉，亲近随顺十方如来因此成佛。十方菩萨种种方便、一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。

善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。

与妙觉相应的寂灭境界，是凡夫所具有的有自他、身心分别的境界所无法比拟的。菩萨在受用身心安乐的时候，用众生的寿命去想象，那纯粹是一种胡思乱想。

这种修行圆觉的方便法门，称为“禅那”。也就是静虑正审的意思。

以上所宣说的三种方便法门都是圆满觉悟，你们依此亲近随顺十方如来，就能够最终成佛。十方菩萨行使种种方便法门，一切相同或不相同的修行方便，都是依据上述三种方法，如果得到了圆满证悟，就能够圆满觉悟。

诸位菩萨：假使有人要修持八正道，教化成就百千万亿阿罗汉式的小乘果位和辟支佛式的二乘果位，还不如闻听这种圆满觉悟的无碍法门。因为闻听此种无碍法门后，可以在一刹那之间就随顺佛道、修行觉悟。

佛教经常讲“方便有多门，归源无二路”。三种法门的选择可以根据众生自己不同的根机、不同的爱好来进行。但是，重要的一点是要掌握“随缘不变，不变随缘”的原则，懂得善用权巧方便来达到目的。

关于皮鞋的来历，有这样一个传说：

很久很久以前，人类都还赤着双脚走路。有一位国王到某个偏远的乡间旅行，因为路面崎岖不平，有很多碎石头，刺得他的脚又痛又麻。

回到王宫后，他下了一道命令，要将国内的所有道路都铺上一层牛皮。他认为这样做，不只是为自己，还可造福他的人民，让大家走路时不再受刺痛之苦。但即使杀尽国内所有的牛，也筹措不到足够的皮革，而所花费的金钱、动用的人力，更不计其数。

虽然根本做不到，甚至还相当愚蠢，但因为是国王的命令，大家也只能摇头叹息。一位聪明的仆人大胆向国王提出建言：“国王啊！为什么您要劳师动众，牺牲那么多头牛，花费那么多金钱呢？您何不只用两小片牛皮包住您的脚呢”？

国王听了恍然大悟，于是立刻收回成命，改采这个建议。据说，这就是“皮鞋”的由来。

从这则故事，我们似乎悟出了这样一个道理：想要改变世界，很难；要想改变自己，却比较容易。我们与其劳心费力地去改变全世界，不如先改变一下自己。改变自己的思路、改变自己与自然的关系。如果你希望看到世界改变，那么第一个必须改变的就是你自己。

有一句话说得好——心若改变，态度就会改变；态度改变，习惯就会改变；习惯改变，人生就会改变。我想这与佛陀对众生的要求应该是契合的吧？