禅师和小偷

禅师隐居山中，结庐而住，自耕而食。

中秋之夜，皓月当空。做完了一天功课的禅师信步走出门，月下的山景，一下子吸引住了禅师。

禅师沉醉其中，许久而归。

刚到门口，发现屋内人影晃动：原来有小偷在行窃！

禅师知道自己没有什么东西值钱的，便伫立门口静候小偷出来。

空手出来的小偷，见禅师挡住门口，惊慌失措，呆在那里。

禅师温和地对他说：拨感谢你赶了那么老远的山路来看我，但我实在没有什么东西可以送给你。山中秋夜寒气浓重，我看你衣着单薄，这件衣服送你上路吧！斳说完脱下身上的衣服，披到小偷身上，让开一条路：拨走吧！夜深了，路上小心！斳

小偷脸有愧色，落荒而逃走

禅师望着月下小偷远去的背景，叹道：拨可怜的人儿，但愿我能把天上的这轮明月送给他！斳

第二天，太阳出来了，禅师打开大门，发现门口放着一件衣服，折得整整齐齐，用油纸包着。

正是禅师昨夜送给小偷的那件。

禅师收起衣服。

这时，一轮红日在山项了，禅师面对太阳，双手合什，自言自语：拨我真的已送他一轮明月了！斳

道者，圣人行之，愚者佩之：古今医家多解释为，天道，圣人都在修行它，而愚蠢的人也钦佩、佩服它。

谬之千里！关键在这个“佩”字，让我们看看到底是什么意思。“佩”是会意字，从人、凡、巾，本义是系在衣带上的装饰品（佩，大带佩也。——《说》），做为动词使用时，也多以佩戴装饰品有关（古代君子，必佩玉。——《礼记·玉藻》、佩之金玦。——《左传·闵公二年》）。联系到“圣人行之”，那么，“愚者佩之”其实就是佩戴它的意思，或者说只是将它当作一种装饰品而已。比方说我们在现实生活中经常可以看到这样的人，说起宗教、说起修行，那是一个口灿莲花啊，但是，你看看他的行为，却完全不是那么回事，甚至是背道而驰的，这就是愚者！

再进一步往深里想，“行”字无论是做为修行或者行动讲，都明显具有一种自觉性和主动性，那么“佩”呢，做为装饰品在行动中处于什么状态？大家想一想看，我们的举手投足、或急或缓，它是不是都被动地亦步亦趋，被我们任何一个无意识的动作晃动着、摇摆着，甚至是翻滚着、扭曲着。所以，我想现在我们应该能理解这句话的意思了：天道这个东西，圣人会主动地去感悟它，并遵循它的指引主动修行自己，而愚人则是被动地、浑浑噩噩地一生被它推向生老病死、自生自灭的境地。用当代流行的话语来说，圣人是在生活，而愚人只是生存，与地位无关，与财富无关，只与一种灵性的觉悟有关。

最后，简单说一说“圣人”、“愚者”，关于“圣人”，我们在《上古天真论》中有关专门阐述，这里不再赘述，简单来说，圣人是我们凡夫俗子在当下可能达到的最高境界，而愚者可以泛指一切愚蠢的人，但无论是圣人还是愚者，在这里应该都是一种泛指，因为，如果非要对人进行粗暴分类，至少还可以有贤人、常人介于圣人与愚者之间，所以，我觉得，这里的“圣人”可大致理解为修行的人，而愚者则是余下的其他所有人。而所谓“修行”的人呢，我是这样理解的：相信一种先验性的、非物质的存在，它才是世界的创造者与主宰，而我们每个人都是负罪而生的，我们一生所有的思想与行为，都似赴一场赶考，为的是下一次轮回开始前的那场“审判”。事实上，这种来自于天道的能量，普遍存在于我们的生命里，我们修行的关键，就在于与这种能量建立沟通机制，并通过它参悟天道，在天道的指引下约束自己、一心向善，从而提升整个人生之格局，且影响下世。

附录：《金刚经》第二十品：离色离相分

第二十品浅释

离色离相分

佛问须菩提

众生能否从如来具足圆满的

色身和形相

（三十二相、八十种好）

看见如来的本来面目？

须菩提回答说

不可能！

因为当如来说具足身相的时候

是从缘起假名

而毕竟无自性的角度说的

这个表述只是让我们头脑中

有一个影像

从中根本无法找到

一个实实在在的色身和形相

所以如来说诸相具足

即非诸相具足

是名诸相具足